Лечение в Китае и китайская медицина

Лечение в Китае и китайская медицина — это многовековая система оздоровления, объединяющая традиционные и современные методы. В статье рассмотрим основные принципы китайской медицины: акупунктуру, фитотерапию и цигун, а также их применение при различных заболеваниях. Понимание этих методов и их эффективности будет полезно тем, кто ищет альтернативные способы улучшения здоровья и интересуется культурными аспектами медицины Китая.

История китайской медицины

Первые упоминания о терапевтических практиках в Китае относятся к эпохе династии Шан, которая существовала с 14 по 11 века до нашей эры. Хотя в это время не существовало четкого понятия «медицина», как в других сферах, пророческие надписи на костях и черепашьих панцирях свидетельствуют о болезнях, которые беспокоили представителей королевской семьи Шан. Среди заболеваний, характерных для элиты Шан, были проблемы с глазами, зубные боли и вздутие живота, которые связывались с проклятиями, наложенными предками. Однако нет никаких свидетельств о том, что аристократы использовали растительные лекарства.

Каменные и костяные иглы, найденные в древних могилах исследователем Джозефом Нидемом, позволяют предположить, что акупунктура могла зародиться в династии Шан. Современные историки различают медицинские прокалывания (или кровопускание) и иглоукалывание в узком смысле, которое подразумевает использование металлических игл для лечения заболеваний путем стимуляции определенных точек вдоль энергетических каналов, известных как «меридианы», согласно теории циркуляции Ци. Первые упоминания о применении акупунктуры в Китае в этом контексте относятся ко II или I веку до нашей эры.

Трактат Желтого императора о внутреннем — это самая старая работа по теории традиционной медицины в Китае, созданная около I века до нашей эры на основе кратких текстов различных медицинских школ. В форме диалога между легендарным Желтым императором и его советниками, трактат объясняет взаимосвязь между людьми, окружающей средой и космосом, а также рассматривает сущность человеческого тела, жизненную силу, патологии, симптомы заболеваний и подходы к диагностике и лечению. В отличие от более ранних текстов, таких как «Рецепты от пятидесяти двух недугов», найденные в 1970-х годах в гробнице, запечатанной в 168 году до н.э., Трактат о внутреннем отвергает влияние духов и магии. Это также видно в одной из первых книг, где космологическая концепция Пяти фаз и Инь-ян была разумно синтезирована.

«Трактат о заболеваниях, вызванных холодом и прочих» был составлен Чжаном Чжунцзином между 196 и 220 годами н.э., в конце династии Хань. Этот сборник больше сосредоточен на лекарственных рецептах, чем на иглоукалывании, и стал первым медицинским трудом, который объединил теории Инь-ян и Пяти фаз с медикаментозной терапией. Этот справочник также является самым ранним китайским текстом по медицине, который сгруппировал симптомы в клинически удобные «синдромы» (zheng 證), служившие целями для лечения. Со временем этот справочник претерпел множество изменений и сейчас представлен в виде двух отдельных книг: Трактат о заболеваниях, вызванных холодом и Основные предписания Золотого сундука, которые были изданы отдельно в XI веке при династии Сун.

В последующие столетия был завершен Трактат Желтого Императора о внутреннем, и сделаны попытки обобщить и систематизировать его содержание в более коротких книгах. «Правила о проблемах» (возможно, II век н.э.) стремились примирить различные учения из Трактата о внутреннем и разработать совершенную медицинскую систему, сосредоточенную на иглотерапии. «Основные правила иглоукалывания и прижигания» (Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經), составленные Хуанфу Ми между 256 и 282 годами н.э., содержат логическую основу учения об акупунктуре, в то время как «Правила о пульсе» (Maijing, около 280 года н.э.) представляют собой «всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии».

Среди легендарных врачей можно выделить Чжана Чжунцзина, Сунь Сымяо, Хуа То, Чжан Цзебиня и Ли Шичжэня.

Многие специалисты отмечают, что лечение в Китае и использование традиционной китайской медицины привлекают внимание пациентов со всего мира. Эксперты подчеркивают, что уникальный подход к здоровью, основанный на гармонии тела и духа, может стать эффективным дополнением к современным методам лечения. Врачи отмечают, что такие практики, как акупунктура, фитотерапия и массаж, помогают не только в лечении хронических заболеваний, но и в их профилактике. Однако они также предостерегают от безоговорочного доверия к альтернативным методам. Важно, чтобы пациенты консультировались с квалифицированными специалистами и не забывали о необходимости комплексного подхода к лечению, который включает как традиционную, так и альтернативную медицину.

Эксперты в области медицины отмечают, что лечение в Китае, основанное на традиционных методах, привлекает все большее внимание как местных жителей, так и иностранных пациентов. Китайская медицина, с её многовековой историей, включает в себя такие практики, как акупунктура, фитотерапия и тайцзи. Специалисты подчеркивают, что эти методы могут эффективно дополнять современные подходы к лечению, особенно в области хронических заболеваний и реабилитации.

Клиники, предлагающие интегративные программы, становятся популярными благодаря индивидуальному подходу к каждому пациенту и акценту на профилактику. Однако эксперты предостерегают от слепого доверия: важно выбирать лицензированные учреждения и квалифицированных специалистов. Таким образом, сочетание традиционной и современной медицины может стать ключом к успешному лечению и восстановлению здоровья.

Утренние зарядки в Китае и традиционная китайская медицина. Китай. Мир наизнанку 11 сезон 3 серия

Философская база медицины в Китае

Традиционное лечение в Китае (ТСМ) основано на иньянгизме (Yinyangism), (т.е., сочетании теории Пяти Фаз с теорией Инь-ян), который позднее был поглощен Даосизмом.

Инь и Ян

Инь и ян – это древняя китайская концепция, появление которой прослеживается от династии Шан (1600-1100 до н.э.). Элементы инь и ян представляют собой два теоретических понятия и дополняются предположением, что каждое явление во Вселенной делится на категории. Изначальные аналогии для этих понятий: солнечная (ян) и теневая (инь) стороны холма. Двумя другими, часто используемыми репрезентативными аллегориями инь и ян, являются вода и огонь. В Инь-ян теории существуют подробные определения в отношении характера вещей:

Явление	Инь	Ян
Небесные тела	Луна	Солнце
Пол	Женский	Мужской
Расположение	Внутри	Снаружи
Температура	Холодная	Горячая
Направление	Вверх	Вниз
Степень влажности	Влажный/сырой	Сухой

Концепцию инь-ян также можно применить к человеческому организму; например, верхняя часть тела и спина относятся к сфере влияния Ян, а нижняя часть тела, считается, что носит характер Инь. Инь и ян ​​характеристики распространяются также на различные функции организма и, что более важно, применимы к симптомам болезней (например, восприятие холода и жары считаются инь и ян симптомами, соответственно). Таким образом, инь и ян в человеческом теле рассматриваются как признаки недостатка (или избытка), выражающие характерные комбинации симптомов:

• Недостаток инь (также называемый «недостатком тепла»): ощущение жара, возможно ночное потение, бессонница, боль в горле, сухость во рту, темный цвет мочи, красный язык со слабым налетом, и четкий, учащенный пульс.
• Недостаток ян («недостаток холода»): неприятие холода, холодные конечности, ярко-выраженная бледность лица, длительное опорожнение мочевого пузыря прозрачной мочой, диарея, бледный и увеличенный язык, легкая слабость, медленный, нитевидный пульс.

Для традиционного лечения в Китае (ТСМ) препараты подбираются в зависимости от конкретных комбинаций симптомов, укрепляющие Инь или Ян соответственно.

Аспект	Традиционная китайская медицина (ТКМ)	Современная западная медицина в Китае
Философия и подход	Целостный подход, рассматривающий человека как единую систему. Акцент на балансе энергии Ци, Инь и Ян. Лечение направлено на устранение первопричины дисбаланса.	Фокусируется на конкретных симптомах и заболеваниях. Использует научно доказанные методы лечения, основанные на анатомии, физиологии и биохимии.
Основные методы лечения	Акупунктура, фитотерапия (травы), туйна (массаж), цигун, диетотерапия, моксотерапия, банки.	Фармакотерапия (лекарства), хирургия, лучевая терапия, химиотерапия, физиотерапия, лабораторная диагностика.
Диагностика	Осмотр языка, пульсовая диагностика, опрос пациента о симптомах, образе жизни, эмоциональном состоянии.	Лабораторные анализы (кровь, моча), инструментальные исследования (УЗИ, МРТ, КТ, рентген), физический осмотр.
Преимущества	Меньше побочных эффектов, индивидуальный подход, лечение хронических заболеваний, улучшение общего самочувствия, профилактика.	Быстрое купирование острых состояний, эффективное лечение многих инфекционных и хирургических заболеваний, высокотехнологичные методы диагностики и лечения.
Недостатки	Длительность лечения, отсутствие строгой научной доказательной базы для некоторых методов, сложность стандартизации, не всегда подходит для острых состояний.	Побочные эффекты от лекарств, инвазивные процедуры, высокая стоимость некоторых видов лечения, иногда игнорирование психосоматических аспектов.
Применение в Китае	Широко используется как самостоятельный метод, так и в комбинации с западной медициной (интегративная медицина).	Доминирует в государственных и частных клиниках, является основой системы здравоохранения.
Показания	Хронические боли, стресс, бессонница, проблемы с пищеварением, аллергии, бесплодие, реабилитация после инсультов.	Острые инфекции, травмы, онкологические заболевания, сердечно-сосудистые заболевания, хирургические вмешательства.
Стоимость	Может варьироваться, часто более доступна для длительных курсов, но некоторые специализированные процедуры могут быть дорогими.	Зависит от клиники и сложности лечения, может быть высокой, особенно для высокотехнологичных процедур и импортных лекарств.

Интересные факты

Вот несколько интересных фактов о лечении в Китае и китайской медицине:

1. Традиционная китайская медицина (ТКМ): ТКМ включает в себя такие методы, как акупунктура, фитотерапия, массаж (туйна) и цигун. Она основывается на концепции баланса между инь и ян, а также на теории пяти элементов (дерево, огонь, земля, металл, вода), которые влияют на здоровье человека. Эта система лечения существует более 2000 лет и продолжает использоваться в современных медицинских практиках.

2. Акупунктура и ее эффективность: Акупунктура, один из наиболее известных методов ТКМ, была признана Всемирной организацией здравоохранения (ВОЗ) как эффективный метод лечения различных заболеваний, включая хроническую боль, мигрени и даже некоторые психические расстройства. Исследования показывают, что акупунктура может активировать определенные точки на теле, что способствует улучшению кровообращения и снятию боли.

3. Фитотерапия: В китайской медицине используется более 500 различных трав и растений для лечения заболеваний. Многие из этих растений имеют научно обоснованные лечебные свойства. Например, женьшень, который широко используется в Китае, считается адаптогеном и помогает организму справляться со стрессом, а также укрепляет иммунную систему.

Государственное Инфоцыганство// Темная Сторона Традиционной Китайской Медицины

Теория Пяти Фаз

Пять Фаз (五行, пиньинь: wǔ Xing), иногда называемые «Пятью Элементами», представляют собой теорию, согласно которой все явления в природе и Вселенной можно разделить на пять основных свойств: дерево (木, пиньинь: mù), огонь (火, пиньинь: huǒ), земля (土, пиньинь: tǔ), металл (金, пиньинь: jīn) и вода (水, пиньинь: shuǐ). Это позволяет установить соответствия между различными аспектами:

Явление	Дерево	Огонь	Земля	Металл	Вода
Направление	восток	юг	центр	запад	север
Цвет	зеленый/синий	красный	желтый	белый	черный
Климат	ветреный	жаркий	влажный	сухой	холодный
Вкус	кислый	горький	сладкий	острый	соленый
Zang-орган	Печень	Сердце	Селезенка	Легкие	Почки
Fu-орган	Желчный пузырь	Тонкий кишечник	Желудок	Толстая кишка	Мочевой пузырь
Орган чувств	глаза	язык	рот	нос	уши
Часть лица	выше переносицы	между глазами, нижняя часть	переносица	между глазами, средняя часть	щеки (ниже скул)
Часть глаза	радужная оболочка	внутренний/внешний угол глаза	верхние/нижние веки	склера	зрачки

Существуют четкие правила, определяющие взаимодействие пяти фаз, включая последовательность, взаимное влияние и противодействие. Все эти аспекты Теории Пяти Фаз формируют основу концепции zàng-fǔ и оказывают значительное влияние на понимание человеческого тела в традиционной китайской медицине. Эта теория также находит применение в диагностике и лечении.

Исторически взаимодействие между организмом и Вселенной рассматривалось не только через призму Пяти Элементов, но и с учетом «Больших чисел» (大数, пиньинь: dà shū). Например, количество активных точек на теле считалось равным 365, что соответствует числу дней в году, а число основных меридианов – 12 – отражало количество рек, протекающих по древнему Китаю.

Лечение в Китае и китайская медицина вызывают множество обсуждений и отзывов. Многие пациенты отмечают высокую эффективность традиционных методов, таких как акупунктура и фитотерапия. Эти практики, основанные на многовековых знаниях, помогают не только в лечении заболеваний, но и в поддержании общего благополучия. Люди часто делятся положительными впечатлениями о комплексном подходе к здоровью, который охватывает как физическое, так и эмоциональное состояние.
Однако существуют и скептики, которые сомневаются в научной обоснованности некоторых методов. Они подчеркивают важность сочетания традиционной и современной медицины. В то же время, многие отмечают, что китайская медицина предлагает уникальные решения для хронических заболеваний, которые не поддаются лечению в западной практике. В целом, интерес к китайским методам лечения продолжает расти, привлекая внимание как местных жителей, так и иностранных пациентов.

Модель тела

В медицине Китая понимание человеческого тела изначально было лишь незначительно связано с анатомическими структурами и основное внимание уделялось функциям организма (таким, как пищеварение, дыхание, поддержание температуры и т.д.):

«Тенденции китайского мышления заключаются в поиске динамической функциональной активности, а не статичных физических структур, которые отражают деятельность. В связи с этим, в медицине Китая нет системы анатомии сравнимой с Западной»

– Тед Капчук, «Паутина, которая не имеет ткача»

Эти функции объединены и связаны с первичным функциональным объектом – например, питание тканей и сохранение в них влаги, рассматриваются, как объединяющие функции; а веществом, несущим ответственность за эти функции, является – Сюэ (кровь) – и именно она, а не анатомическое понимание, главное сущностное условие.

Основные функциональные объекты, используемые в традиционной медицине Китая – это qì, xuě, Пять zàng-органов, Шесть fǔ-органов и меридианы, которые проходят через органы и системы. Все эти объекты теоретически взаимосвязаны: каждый zàng-орган работает в паре с fǔ-органом, которые снабжаются кровью и концентрируют для определенных функций энергию ци, распространяющуюся по меридианам через все тело, к данным функциональным системам.

Попытки примирить эти понятия с современной наукой – с точки зрения выявления их физического соответствия – до сих пор не увенчались успехом.

Qì. Энергия Ци.

Традиционная медицина Китая выделяет не один, а несколько различных видов ци (кит.: 气; традиционный китайский: 气, пиньинь: qi). В общем смысле ци понимается как то, что определяется пятью «важнейшими функциями»:

1. Побуждение (推动, tuīdòng) – привод в действие всех физических процессов в организме, особенно циркуляцию жидкостей, например, крови в сосудах. Включает в себя также и приведение в действие функции zàng-fǔ органов и меридианов.
2. Согревание (温煦, пиньинь: wēnxù) – тела и конечностей.
3. Защита (防御, пиньинь: fángyù) – от Внешних Болезнетворных Факторов.
4. Сдерживание (固 摄, пиньинь: gùshè) – жидкостей в организме, в частности, хранение крови, пота, мочи, спермы и т.д. от утечки или чрезмерного выделения.
5. Трансформация (气化, пиньинь: qìhuà) – переработка еды, питья и дыхания в qi, xuè (кровь), и jinye (жидкость) или преобразование всех вышеперечисленных компонентов друг в друга.

Недостаточное количество ци выражается бледным цветом лица, подавленным настроением, отсутствием сил, спонтанной потливостью, нежеланием разговаривать, затрудненным перевариванием пищи, одышкой (особенно при физической нагрузке), бледным и увеличенным языком.

Принято считать, что ци образуется частично из еды и питья, поступающих в организм, а частично из воздуха (при дыхании). Другая значительная часть ци наследуется от родителей и потребляется в течение жизни.

С точки зрения локализации, теория традиционного лечения в Китае использует особые понятия для ци, которая курсирует внутри кровеносных сосудов и ци, которая распространяется по кожному покрову, мышцам и тканям между ними. Первая модель называется yíng-qì (кит.: 营 气; традиционный китайский: 营 气), ее функция заключается в дополнении xuè и имеет сильный аспект инь (хотя ци в целом принято относить к Ян). Последняя называется weì-qì (китайский: 卫 气), ее основной функцией является защита и ее признают, относящейся к ян.

Ци распространяется по меридианам. Так как ци поддерживает каждый из zàng-fǔ органов, она считается частью «основной» ци (元气, пиньинь: yuánqì) тела (также называемой 真气 пиньинь: zhēn qì, «истинная» ци, или 原 气 пиньинь: yuán qì, «оригинальная» ци).

Xuè (Сюэ)

В отличие от большинства других функциональных подразделений, хuè (血, «кровь») соотносится с физической формой – красная жидкость, распространенная по кровеносным сосудам. Концепция xuě, тем не менее, определяется ее функциями: питание всех частей и тканей организма, сохранение достаточной степени увлажненности, поддержание и успокоение сознания и сна.

Типичные симптомы недостатка Сюэ (обычно называются «недостаток крови» (血虚, пиньинь: xuě xū}) описываются так: бледно-белый или изнуренно-желтый цвет лица, головокружение, изобилующее цветом зрительное восприятие, учащенное сердцебиение, бессонница, онемение конечностей, бледный язык, учащенный пульс.

Jīnyė (Цзынь-е)

jīnyė тесно связаны с xuě (津液, обычно переводится как «жидкости организма»), они так же, как Сюэ относятся к природе инь и определяют, в первую очередь, основные функции питания и увлажнения различных структур тела. Другие функции цзынь-е примиряют инь и ян в организме и помогают с выделением отходов.

Цзынь-е в конечном итоге извлекаются из пищи и воды и является сырьем для производства Сюэ и, наоборот, Сюэ также может быть преобразована в цзынь-е. Их видимым проявлением являются все физиологические жидкости: слезы, мокроты, слюни, желудочный сок, суставная жидкость, пот, моча и т. д.

Семенная жидкость – другой вид биологической жидкости, которая часто включается в jīnyė, особенно в контексте разделения философий между TCM и Ци Гун. Также принято выделять 3 энергии в теории традиционного лечения в Китае: Цзынь (сущность; 精), Ци (жизненную энергию; 气) и Шень (дух; 神), а общее название для спермы – jingye; 精液 (пиньинь: Jing Ye, дословно: «сущностная» жидкость). Все телесные жидкости, перечисленные в данном параграфе, а также сперма, рассматриваются как важные в развитии и питании Цзынь (т.е. «сущности» в рамках TСМ).

Zàng-fǔ (Цзан-фу)

zàng-fǔ (упрощенный китайский: 脏腑; традиционный китайский: 臟腑) составляют центральную часть систематизации функций организма в рамках традиционного лечения в Китае. Используя названия органов, они, однако, лишь второстепенно (рудиментарно) предполагают связанность с анатомией (fǔ – больше, zàng – меньше). Хотя цзан-фу в первую очередь определяются функциями, тем не менее они не эквивалентны анатомическим органам – и чтобы подчеркнуть этот факт, их названия, как правило, пишутся с большой буквы.

Термин zàng (脏) относится к пяти сущностям и, по своей природе, принадлежит сфере инь – Сердце, Печень, Селезенка, Легкие, Почки, в то время как fǔ (腑) относится к шести ян-органам – Тонкий кишечник, Толстый кишечник, Желчный пузырь, Мочевой пузырь, Желудок и Sanjiao(Тройной обогреватель).

Основные функции zàng состоят в производстве и хранении ци и крови, а в более широком смысле, цзан-органы предусмотрены для регулирования пищеварения, дыхания, водного обмена, костно-мышечной системы, кожи, органов чувств, старения, эмоциональных процессов, умственной деятельности и т.д. Основным предназначением fǔ -органов является простое перемещение и переваривание (傳化, пиньинь: chuán-huà) таких субстанций, как отходы, еда и т.д.

Так как эта концепция развивалась на основе философии Wǔ Xíng, каждому zàng-органу соответствует – fǔ, и каждой zàng-fǔ паре присваивается одно из пяти элементарных качеств (Пяти Элементов или Пяти Фаз). Эти соответствия обуславливаются следующим образом:

• Огонь (火) = Сердце (心, пиньинь: xīn), Тонкий кишечник (小肠, пиньинь: xiaǒcháng) (и, второстепенно, Sanjiao (三焦, «Тройной обогреватель») и Перикард 心包, пиньинь: xīnbaò)
• Земля (土) = Селезенка (脾, пиньинь: pí) и Желудок (胃, пиньинь: weì)
• Металл (金) = Легкие (肺, пиньинь: feì) и Толстая кишка (大肠, пиньинь: dàcháng)
• Вода (水) = Почки (肾, пиньинь: shèn) и Мочевой пузырь (膀胱, пиньинь: pǎngguāng)
• Дерево (木) = Печень (肝, пиньинь: gān) и Желчный пузырь (胆, пиньинь: dān)

Цзан-фу также связаны с двенадцатью стандартными меридианами – каждый ян-меридиан прикреплен к органам фу, а пять инь-меридианов крепятся к цзан. Поскольку существует только пять цзан, а меридианов инь – шесть, шестой предназначен для Перикарда, своеобразный условный орган, похожий на цзан-Сердце.

jīng-luò (Цзин-Ло)

Меридианы (经络, пиньинь: jīng-luò), предполагаемые каналы, идущие снаружи тела от цзан-фу к конечностям и суставам («поверхность», 表, пиньинь: biaǒ), транспортирующие Ци и Сюэ (кровь). ТСМ выделяет 12 «основных» и 8 «вспомогательных» меридианов; лечение в Китае признает существование 十二 经脉 (пиньинь: shí-èr jīngmài, буквально – «Двенадцать сосудов») и 奇经八脉 (пиньинь: qí jīng bā mài), соответственно. Некоторое количество каналов отделяется от «основных» меридианов.

Где лечиться на Хайнане. Мед.центр Женьшень. Живые истории. Обзор Павла Георгиева.

Концепция болезни

В общем, прикладная медицина в Китае рассматривает болезни как проявление дисгармонии или дисбаланса в функциях инь, ян, ци, Сюэ, цзан-фу, меридианов и других элементов, а также в взаимодействии между телом человека и окружающей средой. Лечение основывается на выявлении определенных «синдромов дисгармонии». Таким образом, установление этих «синдромов» является ключевым этапом диагностики в традиционной китайской медицине. Это, как известно, один из самых сложных аспектов практики лечения в Китае.

Для определения присутствующих моделей в конкретном случае врачи обращают внимание на такие факторы, как цвет и форма языка, сила пульса, запах дыхания, качество дыхания и тон голоса. Например, основываясь на характеристиках языка и состоянии пульса, врач традиционной китайской медицины может диагностировать кровотечения из носа и рта как: «Огонь печени поднимается вверх и поражает легкие, повреждая сосуды и вызывая обильные кровотечения». В качестве лечения он может рекомендовать методы, направленные на устранение тепла или применение компрессов для легких.

В традиционной китайской медицине болезнь имеет два аспекта: «bìng» и «zhèng». «Bìng» обычно переводится как «болезнь организма», «категория болезни» или просто «диагноз». Наиболее важным является «zhèng», который переводится как «модель» или «синдром». Например, такая распространенная болезнь, как простуда, может проявляться у одного пациента как воздействие холодного ветра, а у другого – как теплый ветер.

С научной точки зрения, большинство заболеваний в китайской медицине представляют собой просто набор симптомов. Примеры включают головную боль, кашель, боли в животе, запоры и т.д.

Поскольку в традиционной медицине Китая лечение выбирается не по заболеванию, а в соответствии с «синдромом», два пациента с одинаковым заболеванием, но разными синдромами, получат разные виды терапии. И наоборот, пациенты с одинаковыми синдромами получат схожие методы лечения, даже если их заболевания различны. Это называется 异 病 同治, 同 病 异 治 (пиньинь: yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì, «разные болезни – одинаковое лечение; одинаковые болезни – разные виды лечения»).

В традиционной китайской медицине «синдром» (证, пиньинь: zhèng) обозначает «модель дисгармонии» или «функциональные нарушения» в рамках функциональных объектов, из которых формируются модели лечения. Существуют синдромы дисгармонии Ци, Сюэ, жидкостей организма, Цзан-фу и меридианов. Они в конечном итоге определяются симптомами и «признаками» (например, результаты проверки пульса и языка).

В клинической практике определение синдрома обычно включает в себя анализ нескольких категорий (сравните с типичными примерами синдромов). Для точного определения синдрома необходимо учитывать все симптомы, присутствующие у пациента.

Шесть Излишков (六淫, пиньинь: liù yín, иногда также называемые «Болезнетворные Факторы» или «Шесть Пагубных Влияний») представляют собой аллегорические термины, используемые для описания моделей дисгармонии, отражающих типичные симптомы. Эти симптомы напоминают влияние шести климатических факторов. В аллегории эти симптомы возникают в результате воздействия одного или нескольких климатических факторов (так называемый 六 气, пиньинь: liù qì, «шесть ци»), которые могут поражать поверхность тела и затем проникать во внутренние органы. Эта теория иногда используется для объяснения причинно-следственных связей (например, воздействие ветра/холода и т.д. определяется как причина болезни), однако некоторые авторы отрицают прямую связь между погодными условиями и заболеваниями, утверждая, что Шесть Излишков в первую очередь описывают определенные комбинации симптомов, выражающие модели дисгармонии. Тем не менее, несомненно, что Шесть Патогенных Факторов могут проявляться в теле без внешних признаков. В этом случае они указывают на «внутренние» явления, такие как «внутренний ветер» или «внутренний огонь (или тепло)».

Шесть эксцессов и их характерные клинические признаки:

1. Ветер (风, пиньинь: fēng): быстрое развитие симптомов, блуждающее расположение симптомов, зуд, заложенность носа, «поверхностный» пульс, тремор, параличи, судороги.
2. Холод (寒, пиньинь: hán): ощущение холода, неприятие холода, облегчение болей от тепла, водянистые/прозрачные экскременты, сильные боли, боли в животе, гипертонус мышц, слизистый язык с белым налетом, «глубокий» или медленный пульс.
3. Огонь/Тепло (火, пиньинь: huǒ): неприятие тепла, высокая температура, жажда, концентрированная моча, красное лицо, красный язык, желтый налет на языке, учащенный пульс. Огонь и тепло имеют в основном одинаковые признаки.
4. Влажность (湿, пиньинь: shī): чувство тяжести, ощущение полноты, симптомы дисфункции селезенки, жирный налет на языке, «нестабильный» пульс.
5. Сухость (燥, пиньинь: zào): сухой кашель, сухость во рту, сухость в горле, сухость губ, носовые кровотечения, сухость кожи, сухой стул.
6. Летнее тепло (暑, пиньинь: shǔ): симптомы тепла или смешанные симптомы тепла и сырости.

Синдром Шести Эксцессов может включать как один, так и несколько эксцессов одновременно (например, ветер-холод, ветер-влажность-тепло). Они также могут трансформироваться из одного в другой.

Для каждой функциональной сущности (ци, сюэ, цзан-фу, меридианов и др.) существуют типичные модели дисгармонии, например: ци пустоты и ци застоя для ци; пустота крови, застой крови, тепло крови – для сюэ; Ци-пустота Селезенки, Ян-пустота Селезенки, Ци-пустота Селезенки с нисходящим направлением ци, ци-пустота Селезенки с недостаточным содержанием крови, инвазия холода-влажности в Селезенку, инвазия влажности-тепла в Селезенку и Желудок, больная Селезенка-цзан, инвазия ветра-холода-влажности в воспаленные меридианы.

Традиционная китайская медицина предлагает детализированные рецепты лечения этих моделей дисгармонии на основе их типичных симптомов, в основном, делая выводы по характеристикам языка и прощупыванию пульса. Например:

• «Сверхжаркий огонь Печени» (肝火 上 炎, пиньинь: gānhuǒ shàng yán): головная боль, красное лицо, покрасневшие глаза, сухость во рту, носовое кровотечение, запоры, сухой или жесткий стул, обильные менструации, внезапный шум в ушах или глухота, рвота кислыми или горькими жидкостями, отхаркивание кровью, вспыльчивость, нетерпеливость, красный язык с сухим желтым налетом, ускользающий и нитевидный пульс.

Процесс определения реальных синдромов, с которыми сталкивается врач, называется 辩 证 (пиньинь: biàn zhèng, обычно переводится как «модель диагностики» или «модель распознавания»). Первым и важнейшим шагом в диагностике является оценка присутствующих признаков и симптомов на основе «Восьми Принципов» (八 纲, пиньинь: bā gāng). Эти восемь принципов относятся к четырем парам основных характеристик болезни: внешнее/внутреннее, жар/холод, пустота/наполненность и инь/ян. Из них жар/холод и пустота/наполненность имеют наибольшее клиническое значение. Инь/ян качества, наоборот, имеют наименьшее значение, так как предоставляют лишь общее представление о той информации, которую дают другие выявленные симптомы. Более подробно Восемь Принципов касаются следующего:

• Внешний синдром (表, пиньинь: biaǒ) – относится к болезням, проявляющимся в поверхностных слоях тела – коже, волосах, мышцах и меридианах. Он характеризуется отвращением к холоду и/или ветру, головной болью, мышечной болью, небольшим повышением температуры, «поверхностным» пульсом и нормальным внешним видом языка.
• Внутренний синдром (里, пиньинь: lǐ) – относится к заболеваниям, проявляющимся в цзан-фу органах, или, в широком смысле, к любой болезни, которая не может быть расценена как внешняя. Нет обобщенных характеристик симптомов внутреннего синдрома, пока не будет определено его воздействие на конкретный цзан или фу орган.
• Синдром холода (寒, пиньинь: hàn) – как правило, характеризуется отвращением к холоду, отсутствием жажды и белым налетом на языке. Более подробная характеристика зависит от сочетания холода с пустотой или наполненностью.
• Синдром жара (热, пиньинь: rè) – характеризуется отсутствием отвращения к холоду, красным и болезненным горлом, сухим языком с налетом, учащенным и поверхностным пульсом, при сочетании этого синдрома с Внешним. Во всех других случаях симптомы зависят от сочетания жара с пустотой или наполненностью.
• Синдром пустоты (虚, пиньинь: xū). Часто упоминается как «недостаток», может быть еще более видоизмененным в пустоте Ци, Сюэ, Инь и Ян, со всеми их соответствующими характерными симптомами. Инь пустоту можно также назвать «недостатком тепла», в то время как ян пустота является эквивалентом «недостатка холода».
• Синдром наполненности (实, пиньинь: shí) часто называют «излишек», как правило, относится к любой болезни, которая не может быть определена как синдром пустоты (и указывает на наличие одного из Шести Эксцессов) или синдром застоя (Ци, Сюэ и т.д.). Одновременно с Внешним синдромом, наполненность характеризуется отсутствием потоотделения. Признаки и симптомы синдрома наполненности холодом эквивалентны синдрому холодного Эксцесса, а наполненность теплом похожа на синдром Эксцесса тепла.
• Инь и ян являются универсальными аспектами для классификации любых сущностей, включая заболевания в целом и первые три пары Восьми принципов. Например, холод определяется как инь-аспект, а тепло связано с ян природой. В описаниях синдромов с помощью терминов инь и ян отсутствует комплексность и клиническое применение, хотя синдромы, как правило, не распознаются с помощью этих характеристик. Исключение составляют синдромы пустоты холода и наполненности теплом, которые иногда называют «инь синдром» и «янь синдром» соответственно.

После определения основного характера заболевания с точки зрения Восьми принципов, исследование фокусируется на более конкретных аспектах. Оценивая действительные признаки и симптомы на фоне типичной дисгармонии различных органов, устанавливается специфическая сущность заболевания. Эта оценка может быть сделана:

1. в отношении меридианов (经络 辩 证, пиньинь: jīng-luò biàn zhèng)
2. в отношении ци (气血 辩 证, пиньинь: qì xuě biàn zhèng)
3. в отношении Сюэ (气血 辩 证, пиньинь: qì xuě biàn zhèng)
4. в отношении биологических жидкостей (津液 辩 证, пиньинь: jīn-yė biàn zhèng)
5. в отношении цзан-фу органов (脏腑 辩 证, пиньинь: zàng-fǔ biàn zhèng) – очень похожий, хотя и менее конкретный, синдром дисгармонии описан в параграфе о Пяти Фазах (五行 辩 证, пиньинь: wǔ wǔ xíng biàn zhèng)

Существуют также три специальные модели диагностической системы, используемые исключительно при лихорадочных и инфекционных заболеваниях: «Система шести каналов» или «Шестисекционная модель» (六 经 辩 证, пиньинь: liù jīng biàn zhèng), «Вэй Ци Ин Сюэ система» или «Четырехсекционная модель» (卫 气 营 血 辩 证, пиньинь: weì qì yíng xuě biàn zhèng), «Сан-Джао система» или «Трехсекционная модель» (三角 辩 证, пиньинь: sānjiaō biàn zhèng).

Несмотря на то, что китайская медицина не делает значительных различий между причиной и следствием болезни, модель распознавания может содержать соображения относительно причин заболеваний, что называется 病因 辩 证 (пиньинь: bìngyīn biàn zhèng, «модель определения причин болезней»).

Существует три основные категории причин заболеваний (三 因, пиньинь: sān yīn):

1. Внешние причины: к ним относятся «Шесть эксцессов» и «Смертельная ци».
2. Внутренние причины: «Семь поражений» (七情, пиньинь: qì qíng, иногда также переводится как «Семь эмоций») – радость, гнев, задумчивость, печаль, страх, испуг и горе. Считается, что эти эмоции могут привести к нарушениям функционирования органов цзан-фу, особенно Печени.
3. Не внешние, не внутренние причины: нарушения в диете (особенно: чрезмерное употребление сырой, холодной, острой, жирной или сладкой пищи; переедание; злоупотребление алкоголем), усталость, сексуальная невоздержанность, травмы и паразиты. (虫, пиньинь: chóng)

Диагностика в китайском лечении

В традиционной медицине Китая, применяется пять диагностических методов: осмотр, аускультация, обоняние, опрос, и пальпация.

• Осмотр фокусируется на лице и особенно на языке, в том числе анализ размера, формы, упругости, цвета и налета языка, а также отсутствие или наличие следов зубов по краям.
• Аускультация направлена на прослушивание отдельных звуков (например, свистящего дыхания).
• Обоняние сосредотачивается на изучении запахов тела больного.
• Опрос фокусируется на «Семи вопросах», которые включают наведение справок у пациента о регулярности, тяжести или других характеристиках:
• Озноба
• Лихорадки
• Потоотделения
• Аппетита
• Жажды
• Вкуса
• Дефекации
• Мочеиспускания
• Боли
• Сна
• Менструации
• Белей
• Пальпация включает в себя прощупывание тела на поиск А-shi точек, исследование пульса на запястье, а также других пульсов и пальпацию живота.

Язык и пульс

Изучение языка и пульса является одним из основных методов диагностики в традиционной медицине Китая. Некоторые секторы поверхности языка, как предполагается, соотносятся с цзан-фу. Например, следы зубов на одной части языка могут указывать на проблемы с Сердцем, в то время как следы зубов на другой части языка могут обозначать наличие проблем с Печенью.

Прощупывание пульса включает в себя измерение пульса на поверхностном и глубинном уровнях в трех различных местах на лучевой артерии (Цунь, Гуань, Чи, расположенных на ширину двух пальцев от изгиба запястья, на ширину одного пальца от изгиба запястья и прямо на изгибе запястья, соответственно). Как правило, пальпацию производят указательным, средним и безымянным пальцами. На каждой руке, в общей сложности, пульс исследуется в двенадцати точках, каждая из которых, считается соответствующей определенным цзан-фу органам. Пульс проверяется по нескольким параметрам, включая ритм, силу и объем, он описывается такими характеристиками, как «поверхностный, ускользающий, крепкий, слабый, нитевидный и учащенный», каждое из этих качеств указывает на определенный синдром заболевания. Обучение пульсовой диагностике в практике лечения в Китае может занять несколько лет.

Фитотерапия в китайском лечении

Рецептура

В среднем, для приготовления одной порции лекарственного отвара используется от 9 до 18 различных компонентов. Некоторые из них считаются основными травами, а другие – вспомогательными. В рамках вспомогательных трав можно выделить три группы.

Сырье

В Китае для медицинских целей применяется около 13000 различных лекарственных средств и более 100000 рецептов, зафиксированных в древних текстах. На сегодняшний день растительные компоненты и экстракты являются наиболее распространенными ингредиентами для создания медицинских препаратов. В классическом Справочнике Препаратов Традиционной китайской медицины 1941 года указано 517 препаратов, среди которых 45 – это части органов животных, а 30 – минералы.

Животные субстанции

Некоторые животные компоненты, используемые в традиционной медицине, могут показаться необычными, например, камни из желчного пузыря коровы. Также в состав могут входить органы животных, находящихся под угрозой исчезновения, такие как половой член тигра и рога носорога. Из-за незаконной торговли рогами носорогов их популяция сократилась более чем на 90% за последние 40 лет. Проблемы также возникают из-за использования черепахового панциря и морских коньков. В традиционной китайской медицине особое внимание уделяется использованию пенисов животных в качестве лечебных средств. Змеиное масло также часто применяется для облегчения болей в суставах, однако клинические доказательства его эффективности отсутствуют.

С момента, как в Китае начали использовать медвежью желчь для лечения, более 12000 азиатских черных медведей были пойманы и содержатся на «медвежьих фермах», где они живут в ужасных условиях в крошечных клетках. Желчь извлекается через постоянное отверстие в брюшной полости, что вызывает сильную боль. Медведи с такими приспособлениями часто пытаются покончить с собой. Одна из ведущих компаний в этой области, фармацевтическая компания Guizhentang, сталкивается с множеством трудностей при попытках выйти на легальный рынок.

Австралийские ученые разработали методы для выявления лекарственных средств, содержащих ДНК исчезающих видов животных.

Компоненты из частей человеческого тела

В традиционной китайской медицине используются некоторые части человеческого тела в качестве лекарственных средств. Классический сборник «Materia Medica» (Běncǎo Gāngmù) описывает применение 35 частей человеческого тела и выделений в качестве лекарств, включая кости, ногти, волосы, перхоть, ушную серу, зубной налет, кал, мочу, пот и органы. Однако большинство из этих компонентов в настоящее время не используется.

Традиционная классификация компонентов

Традиционная классификация компонентов, которая до сих пор применяется, включает:

• Классификация по Четырем Свойствам (四气, пиньинь: sì qì): горячие, теплые, прохладные, холодные (или нейтральные). Горячие и теплые травы применяются для лечения простуд, в то время как прохладные и холодные – для устранения заболеваний теплового синдрома.
• Классификация по Пяти Вкусам (五味, пиньинь: wǔ wèi): острый, сладкий, горький, кислый, соленый. Компоненты могут иметь более одного вкуса или не иметь их вовсе (в этом случае используется термин «пресный»). Каждый из Пяти Вкусов соответствует одному из органов цзан и одной из Пяти фаз. Вкусовые качества предполагают определенные свойства и терапевтические действия; например, соленый вкус помогает смягчить жесткие массы, а сладкий – гармонизирует и увлажняет.
• Классификация по Меридианам – то есть цзан-органам, включая связанные с ними меридианы – определяет, на какой орган будут воздействовать лекарственные средства, принимаемые пациентом.
• Классификация по конкретным функциям. Эти категории включают:

• внешне-облегчающие или устраняющие
• тепло-очищающие
• стекающие вниз или осаждающиеся
• ветро-влаго-рассеивающие
• преобразующие сырость
• содействующие движению воды и просачиванию влаги или фильтрующие сырость
• внутренне-согревающие
• регулирующие ци или очищающие ци
• распределяющие накопление пищи или рассредоточивающие пищу
• антигистаминные
• кровоостанавливающие или замедляющие кровь
• ускоряющие движение крови и рассеивающие застой
• преобразующие мокроту, останавливающие кашель и успокаивающие хрипы или мокрото-преобразующие и кашле-, одышкоостанавливающие
• душевно-успокаивающие
• успокаивающие Печень и изгоняющие ветер или Печень-успокаивающие и ветеро-погашающие
• проходо-открывающие
• дополняющие: ци-дополняющие, питающие кровь, инь-обогащающие, ян-укрепляющие
• вяжущие или обеспечивающие крепление и вязкость
• вызывающие рвоту
• вещества для наружного применения

Эффективность

Что касается фитотерапии, то существует лишь несколько адекватных методологических исследований традиционных методов лечения в Китае и их эффективности, поэтому данный аспект остается слабо документированным и доказанным. Например, в 2007 году Кокрановская проверка показала многообещающее преимущество китайских травяных препаратов для облегчения болезненных менструаций по сравнению с обычными медикаментами, такими как НПВП и оральные контрацептивы. Однако результаты следует интерпретировать с осторожностью из-за общего низкого качества методологии проведенных исследований, в частности, отсутствия данных плацебо-контроля.

Иглоукалывание и прижигание

Иглоукалывание означает введение игл в поверхностные покровы организма (кожу, подкожную клетчатку, мышцы) – как правило, в акупунктурные точки (акуточки) – и последующие манипуляции с ними, что направлено на оказание воздействия на поток ци. Согласно теории и практике лечения в Китае иглоукалывание снимает боли и лечит (предотвращает) различные заболевания.

Иглоукалывание часто сопровождается прижиганием – китайский вид иглоукалывания (китайский: 针灸, пиньинь: zhēnjiǔ). Буквально означает «иглоукалывание-прижигание» – которое представляет собой сжигание полыни на коже или в непосредственной близости от активной точки.

В электроиглотерапии, электрический ток подается на иглы, как только они вводятся для того, чтобы дополнительно стимулировать соответствующие акупунктурные точки.

Эффективность

Всемирной Организацией Здравоохранения (ВОЗ) был составлен список заболеваний, для которых иглоукалывание может иметь оздоравливающий эффект: побочные реакции на химиотерапию и облучение, индукции родов, радикулит, дисменорея, депрессия, гипертония, ревматоидный артрит, боли в пояснице. Согласно проведенному исследованию в 2007, в обзорной статье сказано: «новые клинические данные, подтверждают, что иглоукалывание является эффективным при лечении некоторых, но не во всех болезней». В 2011 году Кокрановская проверка документально подтвердила, что акупунктура является эффективной при лечении мигреней, заболеваний шеи, головных болей, связанных с давлением, а также некоторых видов остеоартрита. В то же время – результаты были неубедительны в доказательстве эффективности при лечении болей в плече, латеральных болей в локте и болей в пояснице; отрицательные результаты были получены по результатам лечения иглоукалыванием ревматоидного артрита. Доказано, «что акупунктура оказывает краткосрочный клинически-ощутимый эффект по сравнению с ожиданиями пациента или при сочетании акупунктуры с другими видами лечения» в терапии хронических болей в пояснице.

Несколько обзорных статей, обсуждая эффективность иглоукалывания, пришли к выводу, что его лечебное действие может быть связано с плацебо.

Однако, в основном, все сходятся на том, что иглоукалывание является безопасным при условии проведения процедур хорошо подготовленным специалистом с использованием стерильных игл. Серьезные неблагоприятные последствия акупунктуры чрезвычайно редки и обычно связаны с плохо обученными нелицензированными врачами.

Tui Na (Туйна массаж)

Туйна (推拿) представляет собой одну из разновидностей китайского лечебного массажа, который имеет сходство с точечным массажем, из которого позже возник шиацу. Восточный массаж обычно проводится без использования масел или жиров, при этом пациент остается в одежде. В процессе выполнения массажа применяются различные техники, такие как нажатия пальцем, растирания, постукивания и растяжения.

Qigong (Цигун)

Цигун (气功 или 气功) представляет собой одну из техник традиционного лечения в Китае, состоящую из физических упражнений и медитации – которые сочетают: управление дыханием, медленные движения и сосредоточение сознания, для развития и уравновешивания энергии ци. Одна из ветвей цигун – цигун массаж, в котором практикующий использует сочетание приемов массажа с осознанием акупунктурных каналов и точек.

Другие виды лечения в Китае

Баночный массаж

Банки (拔罐) являются одним из видов китайского массажа, состоящего из размещения нескольких стеклянных «чашек» (открытые сферические приспособления) на теле. Горящая спичка помещается в чашку, а затем удаляется из нее перед установкой чашки на кожу. Воздух в чашке, нагреваясь, расширяется, а после размещения на коже – охлаждается, создавая, таким образом, низкое давление внутри чашки, что приводит к прилипанию чашек к коже, посредством всасывания. В сочетании с массажным маслом, чашки можно двигать по спине, достигая эффекта «массажа обратного давления».

Гуа Ша

Гуа Ша представляет собой технику лечения, при которой производится трение кожи кусочками гладкого нефрита, костей, бивней или рогов животных или другими гладкими камнями, до появления красных пятен или синяков на области воздействия. Считается, что это лечение способствует избавлению от любой болезни, включая холеру. Заживление красных пятен и синяков занимает от 3 до 10 дней, часто сопровождается болезненными ощущениями в области, которая была обработана.

Де-да (Die-da)

Diē-dá (跌打) или вправление костей, как правило, практикуется мастерами боевых искусств знакомыми также с аспектами китайской медицины. Die-da применяется для лечения повреждений и травм, таких как переломы костей, вывихи и ушибы. Некоторые специалисты могут также использовать или рекомендовать другие виды традиционного лечения, применяемого в Китае (или, в наше время, западной медицине), в случаях серьезных травм. Такая практика вправления костей (整骨 или 正骨) не является распространенной на Западе.

Лечение едой в Китае

Правовое регулирование

Правительства многих стран приняли законы, регулирующие практику традиционной китайской медицины (ТСМ).

Гонконг

Совет по китайской медицине Гонконга был создан в 1999 году. Его деятельность упорядочивает медикаментозные и профессиональные стандарты для специалистов-практиков традиционного лечения в Китае. Все врачи, практикующие ТСМ в Гонконге, обязаны зарегистрироваться в Совете. Право на регистрацию включает в себя признанную 5-летнюю университетскую степень по TCM, минимум 30 недель контролируемой клинической практики и прохождение экзамена на получение лицензии.

Соединенные Штаты

По состоянию на июль 2012 года, только шесть штатов не имели действующего законодательства по регулированию профессиональной деятельности в сфере Традиционной Китайской медицины. Эти шесть штатов: Алабама, Канзас, Северная Дакота, Южная Дакота, Оклахома и Вайоминг. В 1976 году в Калифорнии создан Совет по Акупунктуре, ставший первым учреждением государственного лицензирования профессиональных иглотерапевтов.

Современные тенденции и интеграция китайской медицины в западную практику

Китайская медицина, с её многовековой историей и уникальными методами лечения, в последние десятилетия привлекает всё большее внимание на Западе. Современные тенденции в области здравоохранения способствуют интеграции традиционных китайских практик в западные медицинские системы, что открывает новые горизонты для пациентов и врачей.

Одним из ключевых аспектов этой интеграции является признание эффективности методов китайской медицины, таких как акупунктура, фитотерапия и цигун. Исследования показывают, что акупунктура может быть эффективной в лечении хронической боли, мигрени и даже в реабилитации после операций. В результате, многие западные медицинские учреждения начали включать акупунктуру в свои программы лечения, что свидетельствует о растущем интересе к альтернативным методам.

Фитотерапия, основанная на использовании растительных препаратов, также находит своё место в западной практике. Современные исследования подтверждают, что многие травы, используемые в китайской медицине, обладают доказанной эффективностью в лечении различных заболеваний. Например, женьшень, гингко билоба и куркума стали популярными добавками в рацион, и их применение активно обсуждается в научных кругах.

Интеграция китайской медицины в западную практику также включает в себя обучение врачей. В некоторых странах открываются курсы и программы, которые обучают медицинских специалистов основам китайской медицины. Это позволяет врачам более комплексно подходить к лечению пациентов, сочетая традиционные методы с современными медицинскими технологиями.

Однако, несмотря на положительные тенденции, существуют и вызовы. Одним из них является необходимость стандартизации и научной валидации методов китайской медицины. Западная медицина требует доказательной базы, и многие практики китайской медицины всё ещё нуждаются в дополнительных исследованиях для подтверждения своей эффективности и безопасности. Это создает определённые барьеры для более широкой интеграции.

Тем не менее, пациенты становятся всё более осведомлёнными и заинтересованными в альтернативных методах лечения. Это приводит к тому, что многие клиники и медицинские центры начинают предлагать комбинированные подходы, где традиционные методы лечения дополняются практиками китайской медицины. Такой подход позволяет учитывать индивидуальные потребности пациентов и предлагать более персонализированные решения.

В заключение, интеграция китайской медицины в западную практику представляет собой многообещающее направление, которое может значительно обогатить подходы к лечению и улучшить качество медицинского обслуживания. С ростом интереса к альтернативным методам и необходимостью научной валидации, будущее китайской медицины на Западе выглядит многообещающе.

Вопрос-ответ

Чем отличается китайская медицина от обычной?

Классическая медицина борется с отдельной болезнью или синдромом, а китайские врачи концентрируют внимание на всем организме – единой системе жизнедеятельности. Так, основной постулат восточной медицины гласит: здоровье человека зависит от циркуляции внутренней жизненной энергии.

Что хорошо лечат в Китае?

В Китае хорошо лечат ряд заболеваний, включая хронические болезни, такие как диабет и гипертония, а также заболевания опорно-двигательного аппарата, аллергии и расстройства пищеварительной системы. Традиционная китайская медицина, включая акупунктуру и фитотерапию, широко используется для улучшения общего состояния здоровья и профилактики заболеваний.

Какие заболевания лечит традиционная китайская медицина?

Лечение методами традиционной китайской медицины таких заболеваний, как ревматоидный артрит, рассеянный склероз, красная волчанка, болезнь Бехтерева и др. Можно значительно улучшить состояние пациента и остановить процесс значительно эффективнее, чем при лечении европейскими методами медицины.

Почему в Китае хорошая медицина?

Основной отличительной особенностью китайской медицины является тот факт, что, помимо современных процедур, принятых в официальной доказательной медицине, китайские врачи активно пользуются и старейшими методиками оздоровления, которые издревле практиковались в стране.

Советы

СОВЕТ №1

Перед поездкой в Китай для лечения обязательно проведите исследование и выберите клинику с хорошей репутацией. Ознакомьтесь с отзывами пациентов и проверьте лицензии медицинских учреждений, чтобы быть уверенными в качестве предоставляемых услуг.

СОВЕТ №2

Обратите внимание на традиционные методы китайской медицины, такие как акупунктура и фитотерапия. Эти методы могут быть эффективными для лечения различных заболеваний, но важно консультироваться с квалифицированными специалистами, чтобы избежать возможных осложнений.

СОВЕТ №3

Не забывайте о языковом барьере. Рекомендуется иметь при себе переводчика или использовать приложения для перевода, чтобы избежать недопонимания во время консультаций и процедур. Это поможет вам лучше понять процесс лечения и задать все интересующие вопросы.

СОВЕТ №4

Узнайте о культурных особенностях и традициях Китая, связанных с медициной. Это поможет вам лучше понять подход к лечению и взаимодействовать с медицинским персоналом, что может положительно сказаться на вашем опыте лечения.